«Обычно мы обращаемся к шаману, если на душе тревога или надо посоветоваться по поводу будущего, — продолжает Агустин. – Ночью он приводит вас к водопаду и даёт выпить травы». После порции зелья следует первое купание. После второй порции человек купается ещё раз. Затем его либо рвёт (что означает его неготовность получить сообщение из другого мира), либо у него начинаются видения.
К Водопаду Шамана в эквадорской сельве мы добирались долго, почти день. Нашим гидом был Агустин, наполовину гуарани, наполовину белый. «Это очень могущественный шаман, — рассказывает по дороге Агустин. — Но вряд ли мы его застанем. Он очень недоволен, что к его водопаду повадились ходить белые туристы, и теперь работает только по ночам». Когда мы достигли цели нашего путешествия, это оказалась маленькая купальня посреди жарких зарослей папоротников, в которую падал чистейшей ледяной поток. Вода сюда бежит с горных Анд, не успевая нагреваться.
«Обычно мы обращаемся к нему, если на душе тревога, или надо посоветоваться по поводу будущего, — продолжает Агустин. — Ночью он приводит вас к водопаду и даёт выпить травы». После порции зелья следует первое купание. После второй порции человек купается ещё раз. Затем его либо рвёт (что означает его неготовность получить сообщение из другого мира), либо у него начинаются видения. Агустин также прошел этот ритуал: «Я видел мою мать и дочь, и они уплывали от меня в сторону большого солнца. Я пытался их удержать, но мать уплыла, а дочку я удержал за палец. Шаман сказал, что они обе заболеют, и мать умрёт, а дочь останется жива — и очень скоро всё так и произошло».
Шаман в традиционной культуре — это и врач, и священник, и психотерапевт. Дар шамана непростой: обладая большой силой, он также берёт на себя и большую ответственность. Он передвигается между мирами, осуществляя роль посредника, умиротворяя неспокойных духов, решая насущные вопросы между миром живых и миром мёртвых. Ведь шаман знает, что реальность имеет много уровней, и они тесно взаимосвязаны. Если что-то происходит в одном из миров, это влияет на события в других мирах, и шаман должен вовремя получать эту информацию и принимать необходимые меры. Таким образом, его основная задача — поддержание порядка и мировой гармонии.
Шаманом можно стать по наследству или по призванию (т.е. ощутив «зов»). Как только человек выбирает для себя путь шамана, для него начинается долгое и трудное обучение, во время которого он должен преодолеть много лишений. Одна из важнейших способностей шамана — входить в транс и выходить из него по собственному желанию — не даётся просто, а развивается путём строгой самодисциплины, которая помогает научиться концентрировать сознание. Инициация (посвящение в шаманы) станет самым серьёзным испытанием — она будет включать в себя жестокие физические и душевные муки, встречу с духами из нижнего мира, символическое расчленение тела и смерть, и последующее восстановление самого себя из собственного скелета и воскрешение для новой жизни.
Как это происходит? Например, рассказывают, что один шаман из народа тупи-гуарани на севере Аргентины подверг себя атаке большого количества пчёл, после чего впал в кому на три дня и сам вышел из неё. Ведь чтобы получить свою силу, шаман должен познать боль и смерть.
Не каждый выдерживает испытания, но тот, кто находит в себе силы пойти до конца, обретает своего духа-помощника, начинает видеть невидимое, общаться с духами и управлять силами природы. Способность «видеть» через поверхность вещей станет главной в лечении людей — не только для того, чтобы «видеть» болезнь, но и для того, чтобы «изымать» её из тела пациента. Например, в перуанских культурах шаман, найдя болезнь, «высасывает» её из тела пациента. Неслучайно в древней культуре Наска символом шаманской силы была колибри — птичка, высасывающая цветочный нектар.
Чтобы осуществить путешествие в другие миры, душа шамана покидает тело. Любопытно, что один из исследователей перуанских культов — Марлен Добкин де Риос — выдвинул гипотезу, что создание знаменитых гигантских изображений культуры Наска в Перу были вдохновлены именно древними шаманами, которые могли видеть их с высоты астрального полета.
Обычно шаман путешествует с проводником — птицей или духом, либо сам превращается в ягуара, птицу или змею (в шаманской символике эти три фигуры занимают центральное место). Для ускорения трансформации шаман может использовать символы этих зверей (украшения из перьев, шкуры и т.д.), или раскрашивать своё тело символами этих животных.
Иногда шаман может превращаться и в неорганические объекты. Например, как рассказывает шаман перуанского племени шипибо Гиллермо Аревало Валера, когда испанские конкистадоры явились в одну из андских деревень, все шаманы превратились в камни, чтобы остаться незамеченными.
Растительные галлюциногены являются основными помощниками шамана в его полётах и превращениях. Сами шаманы предпочитают называть их «священными травами». На американском континенте использование священных трав — это часть великой культуры, уходящей корнями в глубь веков. Археологические раскопки открыли миру древнейшие изображения галлюциногенов — например, «камни-грибы» майя, ацтекские изображения ритуалов употреблением ололуики (ololiuqui), рисунки пейота народа уичола в западной Мексике, изображения кактуса культуры Чавин (северный Перу), рисунки кактуса в культурах Чиму, Моче и Наска (Перу), а также удивительное изображение зооморфического кактуса с руками и лапами, обнаруженное на северо-востоке Аргентины.
При этом к растениям относились скорее не как к средству «расширения сознания», а как к ценному помощнику в гармонизации мира. В этом, наверно, разница между европейцем как «познающим субъектом» и индейцем как «хранителем мировой гармонии». Способность «видеть невидимое» шаман использует для поддержания вселенского порядка. Недаром шаман должен пройти столь суровую подготовку: во время транса его сознание разделяется на две части, и в то время как одна из них находится в другом мире, вторая не теряет способности осознавать, запоминать и интерпретировать происходящее.
Сегодня традиция употребления священных растений продолжается: это, например, йопо (yopo), йахе (yaje) и вирола (virola) на северо-востоке Амазонии, аяуаска в Перу и Эквадоре, пейот в Мексике. Инструменты для приготовления и употребления священных напитков и снадобий также относятся к предметам шаманского культа: это ступы для измельчения трав, ёмкости для галюциногенных жидкостей и порошков, трубки для раскуривания, трубки для вдыхания и т.д. Например, археологи обнаружили впечатляющее разнообразие приспособлений для приготовления галлюциногенов у культуры Сан Педро в пустыне Атакама на севере Чили (примерно 400 г. н.э.): здесь мастерство употребления священных растений достигло очень высокого уровня.
Рисунки, музыка и танец также помогают шаману достигнуть трансового состояния. Рисунки сами по себе считаются источником силы. Например, в культуре шипибо (перуанская Амазония) шаманы наносят на тело больного священные рисунки, увиденные ими в результате употребления аяуаски. Рисунки на стенах или камнях создают «двери» для выхода в другие миры. Например, в амазонской сельве на территории Колумбии у народа тукано изображение в форме буквы «U» является символом «дверей», помогающих переходить из видимого мира в невидимый. При этом как шаман может переходить в другой мир через рисунки, так и духи из других миров могут являться через эти двери. Сила шаманских рисунков велика. Так, в одной из деревень мапучес на юго-востоке Аргентины посетителям неиндейского происхождения даже запрещено входить в пещеры со священными рисунками, чтобы избежать нежелательных последствий.
Некоторые шаманы, напротив, стараются сделать шаманское искусство доступным для представителей других культур. Таковы, например, образы перуанских шаманов Луиса Луна и Пабло Амаринга «Видения Аяуаски» (Ayahuasca Visions). Можно рассматривать их как пример священного древнего искусства, которое пытается найти общий язык с современным миром.
Древняя Америка не сразу открывает себя желающим узнать её, но тот, кто проявит терпение, получит удивительно обогащающий опыт.
Статьи по теме:
- Юрий Стукалин: «То, что описывает Кастанеда, не имеет никакого отношения к индейской культуре»
- На тропе войны
- Как открывали Америку
