7 апреля мы празднуем Благовещение. Православная церковь в этот день вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Деве Марии о будущем рождении от неё Иисуса Христа. А весь народ радуется приходу весны. Интересно посмотреть, чем отличается церковный праздник от народного. И в чём сходство этих праздников.
Согласно евангелисту Луке, дело было так: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обручённой мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между жёнами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его». Мария удивлена: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» На что Гавриил (кто такие ангелы, я объяснял, рассказывая об архангеле Михаиле) ответил: «Дух Святый найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя». Богословы говорят, что тем самым ангел обещает бессеменное зачатие, без нарушения девства. На что успокоенная девушка отвечает: «Да будет Мне по слову твоему». Считается, что именно в момент согласия свершается зачатие.
Таковы реалии христианского Благовещения. К этому можно добавить, что Мария родилась в семье двух престарелых иудеев Иоакима и Анны из Назарета. За 50 лет совместной жизни они не могли родить и очень страдали от этого. Соплеменники издевались над бедным Иоакимом, Анна плакала и молилась. Однажды ей явился ангел и сказал, что у неё будет дочь, которую надо назвать Мария, и от неё будет спасение миру. Обрадованная Анна тут же поклялась, что отдаст свою дочь на служение богу. Когда Марии исполнилось три года, она была отдана в Иерусалимский храм.
О том, какие функции выполняли девушки в этом храме, говорить не принято. Ясно, что вышивали, подметали пол, помогали по хозяйству. Однако известно, что в древности на всём Ближнем Востоке (и не только там) женщины, посвящённые богам, иеродулы, занимались священной проституцией. То есть должны были отдаваться приходящим за плату, которая шла на нужды храма. Смысл этого служения был освящён древнейшими обрядами аграрной магии. Понятно, что любой из тех неизвестных, которым отдавались храмовые блудницы, мог оказаться каким-нибудь богом. Это примерно то же самое, что распространённый до сих пор у многих народов обычай ублажать неизвестного гостя, ведь он может оказаться кем угодно. Есть даже пословица: принимая незнакомца, принимаешь бога.
Но всё это вовсе не значит, что Мария занималась в Иерусалимском храме религиозной проституцией. Такая практика была уже давно запрещена еврейским законом. Во Второзаконии сказано: «Не должно быть блудницы из дочерей Израилевых и не должно быть блудника из сынов Израилевых. Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету» (Втор. 23:17). Конечно, этот закон нарушался, поскольку послужить великой Астарте всегда находилось много охотников. Но с ними боролись, поскольку бог евреев хотел быть единственным богом. Например, царь Аса «изгнал блудников из земли и отверг всех идолов, которых сделали отцы его, и даже мать свою Ану лишил звания царицы за то, что она сделала истукан Астарты». (3 Цар. 15:12). Ещё позднее царь Иосия «разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты» (4 Цар. 23:7). Во времена, когда жила Мария, храмовая проституция уже не существовала как таковая, от неё остался лишь символизм посвящения девочек богу и некоторые термины, например, «сын божий».
А теперь отправимся в далёкую северную варварскую землю Россию. Все вышеописанные терзания не имеют к нам почти никакого отношения. И дева Мария лишь постольку считается русской Богородицей, поскольку развитие народов, живущих на Русской равнине, было насильственно деформировано принятием христианства. В результате людям пришлось приспосабливаться, вливать свою душу в чуждые религиозные формы (Шпенглер назвал это псевдоморфозом). Однако исконные (кто-то скажет: посконные) смыслы никуда не исчезли, они продолжают жить. Так под спудом христианского Благовещения скрыт старый языческий праздник начала весны, пробуждения земли. Зима уходит, и земля просыпается от зимней спячки, как медведь (с ним как раз связаны некоторые благовещенские обряды и предания). Считается, что именно на Благовещенье из земли выходят змеи, лягушки, насекомые, мыши… А также нечистая сила, которая зимой, конечно же, тоже спит (по крайней мере некоторая её часть). Из Вырия (райской страны) прилетают птицы, скорее всего, с их прилётом связан прекрасный обычай выпускание птичек из клеток.
С Благовещения начинается настоящая жизнь, весеннее брожение. Но сперва надо всё-таки проводить зиму, которую олицетворяет чучело, сжигаемое на Масленицу. И тут, как говорит герой Достоевского, запятая. Когда у нас Масленица и когда Благовещение? Благовещение сегодня, а Масленица была бог знает когда, сходу и не упомнишь. Она потеряла самостоятельное значение, оказалась приурочена к началу Великого поста, который, будучи привязан к Пасхе, может начинаться 15 февраля (самая ранняя дата), а может 18 марта (самая поздняя). Но ведь и дата Благовещения сдвинулась. По церковному календарю это 25 марта, но из-за отставания Юлианского (церковного) календаря от Григорианского празднуется 7 апреля. И вот мы видим бессмыслицу, которая путает не только мозги, но и физиологические ритмы природы.
Между тем, некогда масленичные и благовещенские обряды составляли единую систему празднования ухода зимы и прихода весны. И были привязаны к весеннему равноденствию, 20 или 21 марта. К этой дате приурочено множество праздников во всём мире. Например, Новруз, который во многих странах мусульмане отмечают как начало весеннего времени роста и процветания. В переводе с фарси «Новруз» означает «новый день» (в Иране 21 марта — первый день календаря). Собственно, этот праздник не совсем мусульманский, скорее уж зороастрийский, поскольку в этот день жгут костры, устраивают факельные шествия, прыгают через огонь в надежде таким образом получить удачу, здоровье, хороший урожай и защититься от джинов и прочих напастей. И, конечно, в это время поминают умерших предков.
Мусульманские попы никогда не приветствовали языческие игрища, но и (речь не о фундаменталистах) не слишком мешали народу приобщаться к естественной религии. К общечеловеческой. Дело в том, что подобного рода обычаи, приуроченные к весеннему равноденствию, были и есть везде. В Китае к сезону весеннего равноденствия приурочен праздник Божества Земли, а на пятнадцатый день после равноденствия приходит сезон Чистоты и ясности, Цин Мин. Этот праздник максимально приближен к нашему Благовещению, начинается 4—6 апреля. Первый день посвящён поминовению умерших. Весь Китай приходит на кладбища и поправляет могилы родных (у нас один из таких поминальных дней Радоница, бывает во вторник второй недели после Пасхи). Китайцы на кладбищах жгут деньги (не настоящие, а специально произведённые, жертвенные), белый пепел сожжённой бумаги летит над землёй. А накануне повсюду гасят (гасили) огонь, чтобы с наступлением праздника зажечь новый, посредством трения дерева. Для этого использовали иву, которая особо почиталась.
О магической силе вербы (разновидности ивы), я писал в прошлый раз, в тексте «Лёд тронулся», посвящённом Вербному воскресенью и весенним потокам. Здесь добавлю, что ивовую ветку обычно держит в руках бодхисатва Гуанинь. В Индии этот бодхисатва известен как Авалокитешвара, бодхисатва милосердия, а в Китае его почитают в основном как женщину, богиню, спасающую от бед, подательницу детей, покровительницу женщин, великую печальницу за всех. И это возвращает нас к русской Богородице, которая, конечно, жила среди нас и в дохристианские времена, любила своих детей, свой народ, помогала ему как могла. И её любили. И ей поклонялись. Формы этого поклонения в период весеннего равноденствия были примерно такие же, как и по всему миру. Во всяком случае, Кормчая книга 1282 года содержит запрет против тех, кто на Благовещенье «перед храмины своими, или враты домов своих, пожар запаливше, прескакуют по древнему некоему обычаю».
«Пожар» здесь — просто костёр (огонь для которого, правда, лучше добывать трением). Прыгают через такой костёр и китайцы, и зороастрийцы. А истинно православным русским людям нельзя, попам это, видите ли, не нравится. Ладно, пойдёмте, друзья, попрыгаем в другом месте. Как говорится: «Пушкин! Тайную свободу пели мы вослед тебе!» Всегда пели и тайно скакали. Мы к этому до того привыкли, что иногда поём и скачем в тайне даже от самих себя.
Не секрет, русские боги бывают очень суровы. Вот Масленица (старая): «Зима недаром злится, прошла её пора»... Зиме надо помочь уйти. Для этого, в частности, жгут чучело, которое не только «ведьма злая», но и трепетная Снегурочка. А когда-то на месте чучела был человек (например, Иисус). В наше время людей в жертву уже не приносят. Боги сами берут себе жертвы. Как? Да воздействуя на людей через их подсознание.
Например, каждый год по весне тысячи одержимых выходят на лёд и, делая вид, что ловят никому не нужную рыбу, ждут, когда их льдину оторвёт и понесёт. И вот лёд тронулся. Вместе с рыбаками. Дальше их спасают, но не всех. Это уже почти официальный ритуал. Его каждый год показывают по телевизору, на него тратятся большие деньги, спасатели заранее готовятся… Нет, конечно, никто не думает, что участвует в обряде жертвоприношения. Но чуя в себе неясный порыв, люди выходят на лёд. Как у Багрицкого в антихристианской поэме «Смерть пионерки»: «Нас бросала молодость на кронштадтский лёд». Молодость — это весна, обострение: «Но в бреду горячечном поднимались мы». И были громадные жертвы. Именно в человеческих жертвах карнавальный смысл революций и прочей весны человечества.
Подобного рода эксцессы случаются потому, что богов угнетают, то есть налагают запреты на человека. А Масленица (и Благовещение) — это когда человек в рамках праздника отпускает себя на волю. И таким образом даёт действовать в себе (и через себя) божеству. Карнавальные маски, масленичное ряженье — лишь внешняя форма, вот именно обряд, помогающий освободиться от условностей. А в душе в это время брожение, боги толкают на подвиги (многих на лёд). При этом вовсе не обязательно ясно понимать, что с тобой происходит и кто тобой движет. Главное — освободиться от искусственных ограничений, дать свободу стихийным порывам, воспарить.
Благовещенский обычай выпускать птиц на волю — прекрасный символ того, что происходит весной: душа получает свободу, кровь бурлит, земля просыпается... И тут интрига. Как помним, в сказке «Конёк-горбунок» пойманная Иваном Кобылица с золотой в землю гривой (хлеба), говорит: «Дай мне место для покою да ухаживай за мною сколько смыслишь. Да смотри, по три утренней зари выпущай меня на волю погулять по чисту полю». «По три утренней зари» — это не только «на третий день», но и «на третий год». Точнее, на третью весну, ибо Кобылица (кстати, Деметра отдалась Нептуну в облике кобылицы) излагает Ивану схему трёхполья.
О божествах трёхпольной системы речь шла здесь в связи с праздниками Успения и Рождества Богородицы (последний бывает 21 сентября, то есть практически накануне осеннего равноденствия). Однако трёхполье кроме ярового и озимого полей предполагает ещё и паровое поле: землю, выпущенную на волю, как птица из клетки. Для чего? Говорят: земля истощилась, ей надо дать отдохнуть. Но это лишь агрономия. А сакральная суть в том, что поле, возделываемое человеком, периодически должно возвращаться богу. Оставить поле под пар — значит позволить Небу совокупиться с Землёй. Уверяю, небесная сперма гораздо полезней навоза и суперфосфата. Но главное — сладостней. Мать Земля, лежащая под паром (и одновременно скачущая молодой кобылицей по собственной поверхности), с замиранием сердца ждёт приближения бога.
Конечно, отнюдь не того, которому молятся в церкви. Этот пришелец из Синайской пустыни брезгует Матушкой Землёй, придумал какой-то безопасный секс на расстоянии. А наш молодец! Это видно даже на христианских иконах, поскольку они изображают не только историю того, что было в городе Назарете, но и то, что всегда есть и будет: глобальный мистический акт соития небесного Бога (как бы он ни звался у разных народов) и Матери Сырой Земли.
Давайте посмотрим, что изображено на иконе Благовещения. Попы говорят: «Гавриил сообщает Марии, что она родит сына от бога Ягве». Пусть так. Но что на иконе видит китаец, индус или русский, которому ещё не повредили мозги на уроках православной культуры? К богине (она всегда с нимбом) приближается крылатое существо, а в небесах мощный уд извергает ток спермы. Это и есть «погулять по чисту полю», божий оргазм, сопровождаемый хором стихийных духов: «Мы не сеем и не пашем, а валяем дурака. С колокольни…» Чем машут, разгоняя облака над невспаханным и незасеянным (паровым) полем, прекрасно видно на иконе Благовещения, которая (с точки зрения аграрной религии) есть символическое изображение парового поля. Как икона Успения Богородицы — изображение ярового поля, а икона Рождества Богородицы — озимого. На всех трёх иконах изображено одно и то же божественное поле, но только в разных его состояниях. Три ипостаси единой Деметры.
Вообще, композиция Благовещения варьирует. Например, греки с XIV века начинают рисовать на иконе нескромную служанку, подглядывающую за соитием богов. На русских иконах между ангелом и Богиней с средины ХV века появляется прядущая девица, одетая как Параскева Пятница. Тут надо заметить, что Пятница-Мокошь (Параша) ближе других богинь к изначальной Матери (Сырой Земле). Можно уточнить: это божество подсечной системы земледелия, дотрёхпольная богиня урожая. На иконе парового поля этой Параше самое место, поскольку земля под паром — как бы возврат к целинному состоянию. Например, на иконе, писанной для Сольвычегодского Благовещенского собора (ХVI век), между ангелом и Богородицей изображена уже и не Параша, а горы и чёрный провал, на котором написано: «Рождество Христово». Логично: дева зачинает. Однако горы и пропасти земли — это уже не столько дева, сколько девственная природа. Та самая, на лоно которой приходит человек, вырубает лес, сжигает его, сеет, жнёт. В первый год урожайность при этом бывает даже повыше, чем при трёхполье. Во многих местах Архангельской области такая система сохранялась вплоть до ХХ века.
А в душах людей она жива и по сей день. Поезжайте прямо сегодня за город, оглянитесь вокруг, и вы увидите, как горит земля: поля, обочины, лесополосы. Дым, гарь. Едешь будто в тумане, трудно дышать. Это люди жгут прошлогоднюю траву. Заодно выжигают и лес. Кто эти пироманы? Огнепоклонники-зороастрийцы? Или это китайцы в русских полях жгут свои жертвенные юани? Да нет, это русские люди, у которых по весне обострилась, с позволения сказать, масленично-благовещенская архетипика. Наши предки в районе весеннего равноденствия жгли чучела, а заодно старые вещи и траву. А теперь форма стихийного богослужения изменилась. Провожая зиму, одни выходят на лёд, а другие встречают весну, кадя божеству подсечного земледелия. Ай-люли!
ОТПРАВИТЬ:
| Читать @chaskor |
Статьи по теме:
- Общество взыскует воинственного Православия?
Жёсткая социальная активность Православия приобретает пародийные очертания. - Конфессиональное измерение Империи.
Верт П. Православие, инославие, иноверие: Очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи / Пер. с англ. Н. Миншаковой, М. Долбилова, Е. Зуевой и автора; науч. ред. пер. М. Долбилов. – М.: Новое литературное обозрение, 2012. - Загадка шоколадного Иисуса.
Религия и искусство. Противостояние и взаимодействие. - Меньше религиозности – лучше жизнь.
Сотрудники Gallup выявили прямую связь между уровнем религиозности общества и его благосостоянием. - Такая популярная ангелология.
В прагматическую эру растет цена на чудеса. - «Думаю, что это самая большая победа дьявола за последние триста-четыреста лет человеческой истории».
Православный фотограф Иван Жук – о фотографии, кинематографе, дьяволе, вере и искусстве. - Как если началась война.
Давно зрелище людских толп не вызывало во мне такого подспудного, медленно поднимающегося на поверхность липкого ужаса. - Волшебство Февронии.
Почему все счастливые семьи счастливы одинаково. - Сиярос.
Хронические символы России. - Вера в последование.
Сикхизм: Sri Guru Granth Sahib.
